Cuando la pseudoteología se entromete en el campo sanitario

     Estimadas victimas del integrismo del Cuerpo Gobernante:

     El pasado 20 de junio de 2016 se publicó una noticia en el Diario Médico donde se comentaba una reciente sentencia judicial relacionada con un trasplante de riñón y una testigo de Jehová que había demandado al Servicio Andaluz de Salud. De modo que, os vamos a desgranar la noticia teocrática y después os daré mi opinión al respecto. No voy a entrar en los aspectos técnicos sino a analizar cómo las directrices --y la coerción-- que emanan de la confesión religiosa pueden afectar nuestras vidas... en este caso nuestra salud. ¡Va por ustedes!

Según la demanda, la enferma, desde 1999, padecía un cuadro de insuficiencia renal que había derivado en una enfermedad ósea y en un hiperparatiroidismo secundario. Se le propuso un trasplante renal, pero lo rechazó por motivos éticos y religiosos.

Sin embargo, cinco meses después de rechazar el trasplante, la reclamante demandó al Servicio Andaluz de Salud (SAS) por desarrollar una gonartrosis. Solicitaba una indemnización de 300.000 euros.  

La sentencia subraya que esa patología "no es consecuencia directa de la demora en la intervención quirúrgica" sino que es propia de la insuficiencia renal. Según los informes periciales aportados en el juicio, esa insuficiencia crónica se asocia a un incremento de fósforo en la sangre, al disminuir su excreción renal y un déficit de vitaminas D. Ambos eventos conducen a una estimulación de las glándulas paratiroides.  

http://www.diariomedico.com/2016/06/20/area-profesional/normativa/un-juez-avala-aplazar-una-cirugia-para-verificar-un-testigo-de-jehova  http://infocatolica.com/blog/infories.php/1606200934-un-juez-avala-aplazar-una-cir#more31152 

     Según mi parecer, aquí radica el problema: la Testigo rechaza el trasplante renal propuesto, por  motivos éticos y religiosos. ¿Por qué hay testigos de Jehová que rechazan una intervención quirúrgica que le recomiendan los facultativos? Por mi experiencia personal, en muchas ocasiones se debe a que prefieren posponer o anular una intervención quirúrgica para no tener que correr riesgos al operarse sin poder utilizar transfusiones sanguíneas. Conozco casos relacionados con necesidad de trasplantes o prótesis que llegado el momento decisivo el paciente Testigo se echa para atrás... al no poder aceptar sangre.

     ¿Qué suele pasar cuando una persona pospone o anula una intervención quirúrgica que precisa? Pues que el asunto empeora y la salud se deteriora aún más. Hay unas consecuencias, desgraciadamente a veces fatales. Este ha sido el caso con esta paciente. Por lo tanto, la pseudoteología watchtoweriana tiene unas consecuencias.

     La pregunta capital aquí sería la siguiente: ¿Toma el testigo de Jehová la decisión de no aceptar transfusiones sanguíneas de motu proprio... sin coacción ni coerción de la entidad religiosa? Esta es la pregunta del millón. Y esta nos lleva a la siguiente: ¿qué medida disciplinaria coercitiva adopta la confesión religiosa hacia el miembro que voluntariamente acepta una transfusión sanguínea?

     Uno comprende y acepta que el Estado debe dejar libertad al ciudadano para escoger, seleccionar o rechazar un determinado tratamiento médico. Otra cosa bien distinta sería que los padres en base a sus creencias religiosas quieran hacer un "martir" de su hijo menor de edad, negándole la posibilidad de recibir un tratamiento médico que posiblemente le salve la vida. También, algo inaceptable sería que la confesión religiosa adoptase medidas coercitivas para "obligar" a los miembros de la comunidad religiosa a que rechazen un determinado tratamiento médico... so pena de recibir un castigo a manos de los teócratas de turno.

     ¿En qué consistiría esta represalia que tendría que soportar el miembro "rebelde"? La expulsión de la confesión religiosa. Dicha expulsión, también se puede expresar eufemísticamente como: desasociación voluntaria o autoexclusión. En la anterior entrada ya me remití y documenté las directrices de la confesión religiosa sobre este asunto, por este motivo pondré alguna de ejemplo:

Cuando el implicado es un familiar, podría ser una prueba especialmente difícil. No debemos permitir que los lazos familiares pongan en peligro nuestra lealtad a Jehová y a su organización.  [...] "Obedezca a Jehová y corte la relación con su familiar expulsado.  No busque excusas para pasar tiempo con él, o para seguir comunicándose con él por teléfono o por Internet".--La Atalaya 15 de enero de 2013, páginas 15 y 16, párrafos 16-20).

Veamos solo un ejemplo del bien que se puede lograr cuando la familia apoya lealmente la orden divina de no relacionarse con familiares expulsados. Un joven llevaba diez años expulsado, y durante ese tiempo su padre, su madre y sus cuatro hermanos se negaron a “mezclarse en [su] compañía”. A veces él intentaba incluirse en las actividades de la familia, pero, de forma loable, todos se mantuvieron firmes en su postura. Tras su readmisión, dijo que siempre los había echado de menos, especialmente cuando estaba solo por las noches. Sin embargo, admitió que si su familia hubiera tenido contacto con él, aunque fuera solo un poco, esa pequeña dosis le hubiera bastado. Al no tener ni siquiera la más mínima comunicación con ninguno de ellos, el deseo ardiente de disfrutar de su compañía se convirtió en uno de los factores que lo impulsaron a reparar su relación con Jehová. Pensemos en este hecho si alguna vez nos sentimos tentados a violar el mandato divino de no tener contacto con familiares expulsados.--La Atalaya 15 de abril de 2012, página 12.

    Como siempre, recomiendo remitirse al siguiente centro de documentación permanente sobre el significado de la expulsión en los testigos de Jehová:
https://picasaweb.google.com/117955357194320709896/CENTRODEDOCUMENTACIONPERMANENTESOBRELAEXPULSIONENLOSTESTIGOSDEJEHOVA

     Ahora, acabaré como de costumbre, ¿quién es el padre de la mentira y de las diversas tropelías en el nombre de Dios?